ПЕРЕВОД СТАТЬИ

В будущем году в Иерусалиме — пасхальное возглашение

L'Shana Haba'ah

Авторы английской Википедии; перевод — Джанидея, с помощью ИИ · 2026-09-13

Полный перевод статьи о пасхальном седере: обряд, история и толкования; оригинал рядом, примечания и лицензированная иллюстрация.

Открыть источник ↗Читать на Джанидее ↓

КоллекцияWikipedia (en) · полный перевод

ЯзыкРусский

СтатусПолный перевод статьи · оригинал и лицензия ниже

Полный перевод всех содержательных абзацев, списков, подписей и примечаний указанной редакции. Библиографические названия и реквизиты оставлены на языке оригинала; содержательные цитаты примечаний дополнительно переведены. Навигационные шаблоны и элементы редактирования не воспроизведены. Перевод выполнен с помощью ИИ и сверён с оригиналом, независимой научной рецензии нет. Толкования религиозных символов и надежда на избавление переданы как представления и мнения названных авторов. Перевод и редакционные пояснения доступны по CC BY-SA 4.0 с сохранением атрибуции и той же лицензии при распространении производных текстов. Одна иллюстрация воспроизведена без изменений, её подпись переведена; остальные доступны в оригинале, подписи сохранены выше. В оригинале есть напряжение между утверждением о первом письменном свидетельстве XV века и упоминанием Агады XIII века: оба утверждения сохранены, редакция не объявляет эту хронологию независимо проверенной. Архивный лист 1945 года: Commons указывает public domain / PD Israel, источник — Бейтмуна; архив не назван достоверно установленным автором рисунка. Лист приведён как иллюстрация, а не как переведённая схема или полный перевод надписей.

Изображения из источника

«В будущем году в восстановленном Иерусалиме»: пасхальная Агада, напечатанная трафаретным способом; издание Еврейской бригады, Неаполь, 1945 год.. Архив Бейтмуна (ביתמונה); издатель — Еврейская бригада, 1945. Public domain. Карточка изображения ↗

Полный перевод

«Ле-шана ха-баа би-Иерушалаим» (ивр. לְשָׁנָה הַבָּאָה בִּירוּשָלָיִם, буквально «В будущем году в Иерусалиме») — фраза, которую часто поют в конце пасхального седера, а в восточноашкеназском обряде — также в завершение службы Неила в Йом-Кипур. Фраза была широко употребительна в XII веке [1]. Её использование на Песах впервые зафиксировано в «Агаде с птичьими головами» XIII века [2]. Исаак Тирнау в своей книге XV века описал её произнесение как принятую традицию — минхаг — различных ашкеназских общин.

«Ле-шана ха-баа» затрагивает общие темы еврейской культуры: любовь к Иерусалиму [3] и желание вернуться в восстановленный Иерусалим. По предположению комментаторов, она служит напоминанием об опыте жизни в изгнании [4][5].

Предпосылки

После разрушения Иерусалимского храма надежда увидеть его восстановленным стала одной из центральных составляющих еврейского религиозного сознания и наиболее распространённым способом выражать надежду на будущее избавление у религиозных евреев [6]. Талмуд изобилует высказываниями, утверждающими особый, высший религиозный статус Святой земли, обязанность евреев жить там и уверенность в конечном совместном возвращении еврейского народа [7].

Согласно еврейским религиозным представлениям, хотя Иерусалимский храм был разрушен дважды, он будет воздвигнут в третий раз, что ознаменует наступление мессианской эпохи и собирание изгнанников. Прошения о Храме и Иерусалиме часто встречаются в еврейской обрядности, особенно в связи с событиями годового и жизненного циклов; это отражается и в произнесении фразы «Ле-шана ха-баа би-Иерушалаим» — «В будущем году в Иерусалиме» [8].

Употребление

Пасхальный седер завершается словами «Ле-шана ха-баа би-Иерушалаим» — «В будущем году в Иерусалиме!» [9][10][11][10]. В восточноашкеназском обряде пятая, заключительная молитвенная служба Йом-Кипура — Неила — заканчивается трублением в шофар и произнесением той же фразы [12][13].

В Израиле евреи часто добавляют ещё одно слово: «Ле-шана ха-баа би-Иерушалаим ха-бнуя» — «В будущем году в восстановленном Иерусалиме» [4].

Обратный порядок слов — «בירושלים לשנה הבאה», буквально «В Иерусалиме, в будущем году», — встречается в стихотворении Иосифа ибн Абитура X века «A’amir Mistatter» [14]. Оно найдено в Каирской генизе и входит во многие восточноашкеназские махзоры как молитва на субботу перед Песахом [15]. Стихотворение Исаака ибн Гийята «Yedidekha me-Emesh» содержит фразу в её более распространённом порядке слов — «לשנה הבאה בירושלים» [16].

Исаак Тирнау в XV веке первым написал о произнесении этой фразы на Песах [17][18]. Её нет в таких произведениях, как Танах, Талмуд или Агады периода ришоним, например Раши и Рабейну Тама [19], но она присутствует в «Агаде с птичьими головами» XIII века [2].

Символика

Раввин Джонатан Сакс, занимавший пост главного раввина Объединённых еврейских общин Содружества в 1991–2013 годах, рассматривал исполнение этой песни в завершение литургии Песаха и Йом-Кипура как знак непреходящей связи евреев с Иерусалимом [3]. Лесли Коппельман Росс предполагает, что произнесение «Ле-шана ха-баа» напоминает о личном опыте изгнания, с которым «нам нужно примириться, чтобы по-настоящему оказаться в Иерусалиме — городе, чьё имя вызывает ассоциации с миром (shalom) и полнотой (shaleim)» [4]. Профессор Нэнси Берг из Вашингтонского университета в Сент-Луисе также предполагает, что это возглашение «объединяет евреев как народ», напоминая об общем опыте жизни в изгнании [5]. Некоторые исследователи отмечают, что цель произнесения «Ле-шана ха-баа» в конце молитв Неила в Йом-Кипур — выразить «нашу глубоко прочувствованную тоску по воссоединению с Шехиной в восстановленном Иерусалиме» [13]. Раввин Уэйн Досик также предполагает, что «Ле-шана ха-баа» одновременно является молитвой «о конце изгнания и возвращении в Землю Израиля» и «об окончательном избавлении, о мире и совершенстве для всего мира» [20].

Подписи к иллюстрациям оригинала

«В будущем году в восстановленном Иерусалиме»: пасхальная Агада, напечатанная трафаретным способом; издание Еврейской бригады, Неаполь, 1945 год.
На блюде для седера 1948 года, изготовленном пережившими Холокост в баварском лагере перемещённых лиц, традиционная фраза изменена на «В этом году в Иерусалиме», что выражает настоятельное желание переселиться в Землю Израиля.

См. также

Иерусалим в иудаизме
Песни Песаха
Йом ха-алия

Примечания

Библиографические названия и реквизиты сохранены на языке оригинала. Содержательные цитаты из примечаний переведены отдельно ниже.

[1] Johnson, George E. (2022-04-04). "Jewish Word | Why We Say 'Next Year in Jerusalem'". Moment Magazine. Retrieved 2026-03-25.

[2] "Haggadot Highlights - The Metropolitan Museum of Art". www.metmuseum.org. 2015-09-02. Retrieved 2026-03-25.

[3] "The Three Weeks and Tisha B’Av", RabbiSacks.org. Accessed June 28, 2026. "As at the conclusion of Yom Kippur, so here – at the two supreme moments of the Jewish year – we pray Leshana haba’a biYerushalayim habenuya, “Next year in Jerusalem rebuilt.” Nothing in the imaginative life of peoples throughout the world quite compares to the Jewish love for, and attachment to, Jerusalem."

[4] Koppelman Ross 2000, p. 30.

[5] Berg 2012, p. 11.

[6] Hoppe 2000, pp. 1–3.

[7] Medoff, Waxman 2013, p. 24.

[8] Marx, Dalia (August 2013). "The Missing Temple: The Status of the Temple in Jewish Culture Following Its Destruction". European Judaism: A Journal for the New Europe. 46 (2): 70. JSTOR 42751139. Retrieved 11 December 2023.

[9] Cohn-Sherbok 2012, p. 36.

[10] Spero 2006, p. 157.

[11] Rubinstein 1986, p. 7.

[12] Latner 1986, p. 102.

[13] Glenn 2011, p. 315.

[14] "סידור/נוסח אשכנז/שבת/שחרית לשבת הגדול (מזרחי)" (in Hebrew). Wikisource.

[15] "English Abstracts (תקצירים באנגלית)". Tarbiẕ. 71 (1–2): V–XIII. 2001. JSTOR 23600850.

[16] Elizur, Shulamit [in Hebrew] (2001). "Between Joseph and Joseph: The Author of an Early Yotser / בין יוסף ליוסף: לזהות מחברו של יוצר קדום". Tarbiẕ. 71 (1–2): 67–86. JSTOR 23600837.

[17] Guggenheimer 1998, p. 379.

[18] Tabory 2008, p. 60.

[19] Levine, 2014, p. 3

[20] Dosick 1995, p. 137.

Перевод цитаты в примечании [3]: «Как в завершение Йом-Кипура, так и здесь — в два высших момента еврейского года — мы молимся: “Ле-шана ха-баа би-Иерушалаим ха-бнуя”, “В будущем году в восстановленном Иерусалиме”. Ничто в образной жизни народов мира не сравнится вполне с еврейской любовью к Иерусалиму и привязанностью к нему». Название в [14]: «Сидур / ашкеназский обряд / суббота / утренняя молитва Великой субботы (восточный обряд)».

Библиография

Berg, Nancy E. (2012). Exile from Exile: Israeli Writers from Iraq. SUNY Press. ISBN 978-0791496428.

Cohn-Sherbok, Dan; Cohn-Sherbok, Lavinia (2012). Judaism: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. ISBN 978-1780741611.

Dosick, Wayne D. (1995). Living Judaism: The Complete Guide to Jewish Belief, Tradition, and Practice. San Francisco: Harper. ISBN 0060621192.

Glenn, Tsemach (2011). The Torah Vodaas Haggadah. Israel Bookshop Publications. ISBN 978-1600911514.

Guggenheimer, Heinrich (1998). The Scholar's Haggadah: Ashkenazic, Sephardic, and Oriental Versions. Jason Aronson, Incorporated. p. 379. ISBN 978-1-4617-1012-7.

Hoppe, Leslie J. (2000). The Holy City: Jerusalem in the Theology of the Old Testament. Liturgical Press. ISBN 978-0814650813.

Koppelman Ross, Lesli (2000). Celebrate!: The Complete Jewish Holidays Handbook. Jason Aronson. ISBN 1461627729.

Latner, Helen (1986). The Book of Modern Jewish Etiquette: A Guide for All Occasions. Perennial Library. ISBN 0060970545.

Levine, Rabbi Yosie (2014). "Next Year in Jerusalem: A Brief History of Hope" (PDF). New York: The Jewish Center.

Medoff, Rafael; Waxman, Chaim I. (2013). Historical Dictionary of Zionism. Routledge. ISBN 978-1135966423.

Rubinstein, Leon (1986). The First Swallows: The Dawn of the Third Aliya. Cornwall Books. ISBN 0845347586.

Spero, Yechiel (2006). Touched by the Seder: The Pesach Haggadah with Soul-Stirring Stories and Commentary. Mesorah Publications. ISBN 1422601064.

Tabory, Joseph (2008). The JPS Commentary on the Haggadah: Historical Introduction, Translation, and Commentary. Jewish Publication Society. p. 60. ISBN 978-0-8276-0858-0.

Оригинал · en

Читать оригинал для сверки

L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim (Hebrew: לְשָׁנָה הַבָּאָה בִּירוּשָלָיִם, lit. 'Next year in Jerusalem'), is a phrase that is often sung at the end of the Passover Seder and—in the Eastern Ashkenazic rite—at the end of the Ne'ila service on Yom Kippur. The phrase was commonly used in the 12th century.[1] Its use during Passover was first recorded in the 13th century Birds' Head Haggadah.[2] Isaac Tyrnau in his 15th century CE book catalogued its use as the accepted tradition (minhag) of various Ashkenazi communities.

L'Shana Haba'ah evokes common themes in Jewish culture; a love of Jerusalem[3] and a desire to return to a rebuilt Jerusalem; commentators have suggested that it serves as a reminder of the experience of living in exile.[4][5]

Background

After the destruction of the Temple in Jerusalem, the hope of seeing it rebuilt became a central component of Jewish religious consciousness and the most common way religious Jews have expressed hope for future redemption.[6] The Talmud is replete with statements affirming the superior religious status of the Holy Land, the obligation of Jews to live there, and the confidence in the ultimate collective return of the Jewish people.[7]

Jewish belief posits that although the Temple in Jerusalem was destroyed twice, it will be rebuilt a third time, ushering in the Messianic era and the ingathering of the exiles. Supplications for the temple and Jerusalem are often mentioned at Jewish ritual contexts, particularly those connected to yearly events or lifecycles, reflected in the recitation of the phrase L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim ("Next year in Jerusalem").[8]

Usage

The Passover Seder concludes with L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim ("Next Year in Jerusalem!").[9][10][11][10] In the Eastern Ashekanzic rite, the fifth and final prayer service of Yom Kippur, Ne'ila, concludes with the blowing of a shofar and the recitation of L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim.[12][13]

In Israel, Jews often add an additional word to the phrase: L'Shana Haba'ah B'Yerushalayim habnuyah ("Next year in the rebuilt Jerusalem").[4]

An inversion of the phrase ("בירושלים לשנה הבאה", lit. '"In Jerusalem, to the next year') is seen in Joseph Ibn Abitur's 10th century poem "A'amir Mistatter",[14] which is found in the Cairo Geniza and appears in many Eastern Ashkenazic Machzorim as a prayer for the Shabbat before Passover.[15] Isaac ibn Ghiyyat's poem "Yedidekha me-Emesh" contains the phrase in its more common wording ("לשנה הבאה בירושלים").[16]

Isaac Tyrnau in the 15th century CE was the first to write of recitation of the phrase during Passover.[17][18] The phrase is not found in works such as the Tanakh, the Talmud or any of the Haggadot of the Rishonim period such as Rashi and Rabbeinu Tam,[19] but does appear in the 13th century Birds' Head Haggadah.[2]

Symbolism

Rabbi Jonathan Sacks, who served as Chief Rabbi of the United Hebrew Congregations of the Commonwealth from 1991 to 2013, cited the recitation of the song at the conclusion of the Passover and Yom Kippur liturgy as a sign of the abiding Jewish connection to Jerusalem.[3] Lesli Koppelman Ross has suggested that the recitation L'Shana Haba'ah serves as a reminder of the personal experience of exile that "we need to reconcile in order to truly be in Jerusalem, a city whose name suggests peace (shalom) and completeness (shaleim)".[4] Professor Nancy Berg of Washington University in St. Louis has also suggested that the recitation of L'Shana Haba'ah "unite[s] the Jews as a people" because it is a reminder of the shared experience of living in exile,.[5] Some scholars have noted that the purpose of reciting L'Shana Haba'ah at the end of the Ne'ila prayers on Yom Kippur is to express "our deep felt yearning to reunite with the Shechinah in the rebuilt Yerushalayim".[13] Rabbi Wayne Dosick has also suggested that L'Shana Haba'ah is both a prayer "for an end to exile and return to the Land of Israel" as well as "a prayer for ultimate redemption, for peace and perfection for the entire world".[20]

Original image captions

"Next year in rebuilt Jerusalem": Passover Haggadah printed on stencil paper, published by the Jewish Brigade, Naples, 1945.
A 1948 Seder plate made by Holocaust survivors in a Bavarian displaced persons camp alters the traditional phrase to "This year in Jerusalem", expressing the urgent desire to immigrate to the Land of Israel.

Citations